جب مظلومیت کام کرنا چھوڑ دے: غزہ کے بعد ایک یہودی احتساب

جب مظلومیت کام کرنا چھوڑ دے: غزہ کے بعد ایک یہودی احتساب

ایک یہودی مصنف اس سوال کا سامنا کرتا ہے کہ جب تاریخی صدمہ جدید طاقت سے ٹکرا جائے تو کیا ہوتا ہے—اور غزہ نے ایک پرانی اخلاقی زبان کو کیوں توڑ دیا۔

جدید یہودی دنیا کے لیے مظلومیت صرف ایک یاد نہیں رہی۔ یہ جبلّت بن چکی ہے، شناخت بن چکی ہے، ایک ایسا اخلاقی ردِعمل جو خودکار ہو گیا ہے۔ یہ وراثت ایمانداری سے حاصل کی گئی تھی—جلاوطنی، پوگرومز، اور ہولوکاسٹ کی صنعتی ہولناکی کے ذریعے۔ مگر غزہ نے ایک ایسی دراڑ پیدا کر دی ہے جسے صرف یادداشت کے ذریعے اب نہیں چھپایا جا سکتا۔ جب ایک ایسی قوم، جو تاریخی بے بسی سے تشکیل پائی ہو، کسی دوسری قوم پر غیر معمولی طاقت استعمال کرے، تو پرانی اخلاقی گرامر جواب دینا چھوڑ دیتی ہے۔ پیٹر بینارٹ اپنی کتاب Being Jewish After the Destruction of Gaza: A Reckoning میں یہ نہیں پوچھتے کہ یہودی تکلیف حقیقی ہے یا نہیں۔ وہ یہ پوچھتے ہیں کہ کیا مقدس سمجھی جانے والی تکلیف، طاقت کے ہمارے نام پر کیے گئے اعمال کو دیکھنے سے بچنے کی ڈھال بن سکتی ہے؟

یہ کتاب باہر والوں کے لیے نہیں، اندر والوں کے لیے ہے

یہ کتاب نہ اسرائیل کے دشمنوں سے مخاطب ہے، نہ کسی جنگی رپورٹ کا مجموعہ۔ بینارٹ اندر کی طرف لکھتے ہیں۔ عبادت گاہوں کے لیے۔ یہودی اسکولوں کے لیے۔ چندہ دینے والوں کے لیے۔ کھانے کی میزوں پر ہونے والی گفتگو کے لیے۔ ان لوگوں کے لیے جنہیں یہ سکھایا گیا—اور درست سکھایا گیا—کہ یہودی تاریخ خطرات سے بھری ہے، اور بقا کے لیے چوکنا رہنا ضروری تھا۔

وہ جس چیز پر سوال اٹھاتے ہیں وہ یہ نہیں کہ چوکنا رہنا غلط ہے۔ بلکہ یہ کہ چوکنا رہنا کب مستقل معصومیت میں بدل جاتا ہے۔

مسئلہ یہ نہیں کہ یہودی اپنی تکلیف یاد رکھتے ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ صدمہ آہستہ آہستہ عقیدہ بن گیا ہے۔ ہر خطرے، ہر پالیسی، ہر شہری ہلاکت کو ایک ہی فریم میں دیکھنے کا طریقہ: “ہم اب بھی مظلوم ہیں، اس لیے ہمارے تمام اقدامات دفاعی ہیں۔”

یہ فریم کبھی حقیقت کو واضح کرتا تھا۔ بینارٹ کے مطابق، غزہ اسے توڑ دیتا ہے۔

غزہ: ایک اخلاقی امتحان

بینارٹ غزہ کو صرف ایک المیہ نہیں سمجھتے، بلکہ یہودی اخلاقی زبان کے لیے ایک امتحان کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سرحدیں بند۔ فضائی حدود کنٹرول میں۔ خوراک، پانی، بجلی محدود۔ اور بمباری ایک ایسی ریاست کی جانب سے جس کے پاس دنیا کی جدید ترین فوجی صلاحیتوں میں سے ایک ہے۔

اس مرحلے پر، ان کے مطابق، مظلومیت رویے کی وضاحت کرنا چھوڑ دیتی ہے اور اسے جواز فراہم کرنا شروع کر دیتی ہے۔

یہ وہ مقام ہے جہاں بہت سے قارئین پیچھے ہٹتے ہیں۔ خوف حقیقی ہے۔ یہود دشمنی بڑھ رہی ہے۔ سات اکتوبر ہوا تھا۔ بینارٹ ان میں سے کسی بات کا انکار نہیں کرتے۔ وہ صرف اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ خوف کو تمام اخلاقی کام کرنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی۔

صدمہ یہ سمجھا سکتا ہے کہ کمیونٹیز ایسا کیوں کرتی ہیں۔ لیکن یہ خود بخود انہیں ذمہ داری سے بری نہیں کرتا۔

یہی فرق اس کتاب کی سب سے زیادہ بے چین کرنے والی بات ہے۔

صیہونیت، بغیر نرم فوکس کے

بینارٹ کی تنقید اس لیے وزن رکھتی ہے کہ وہ اندر سے آتی ہے۔ وہ کبھی صیہونیت کے حامی تھے، خاص طور پر اس کے لبرل تصور کے۔ وہ سمجھتے تھے کہ ایک یہودی ریاست، کسی دوسری قوم پر مستقل غلبے کے بغیر بھی قائم رہ سکتی ہے۔

غزہ انہیں ایک زیادہ سخت نتیجے تک لے جاتا ہے۔ ایک ایسا سیاسی نظام جس کے لیے مستقل محاصرہ، بار بار تباہی، اور غیر معینہ عدم مساوات ضروری ہو، یہودی اخلاقی روایت سے بہتر الفاظ یا نرم نیت کے ذریعے ہم آہنگ نہیں کیا جا سکتا۔

ان کی سب سے سخت تنقید کھلے قوم پرستوں کے لیے نہیں، بلکہ شائستہ لبرل ازم کے لیے ہے— وہ انداز جو فلسطینی تکلیف پر افسوس تو کرتا ہے، مگر ان ڈھانچوں کو قبول کرتا ہے جو اسے ختم نہیں ہونے دیتے۔ بینارٹ کے نزدیک، غزہ نے اس رویے کی آخری ساکھ بھی چھین لی ہے۔

مظلومیت کا سوال

کتاب کا سب سے متنازعٰ دعویٰ یہ ہے کہ بہت سے یہودی، خاص طور پر ڈایاسپورا میں، آج بھی خود کو بنیادی طور پر مظلوم سمجھتے ہیں، حتیٰ کہ اس وقت بھی جب وہ فیصلہ کن طاقت رکھتے ہیں۔

ناقدین کہتے ہیں کہ یہ یہود دشمنی اور یہودی عدم تحفظ کو کم تر دکھاتا ہے۔ حامی کہتے ہیں کہ طاقت، چاہے ہمیں پسند ہو یا نہ ہو، اخلاقی ذمہ داریاں بدل دیتی ہے۔

بینارٹ اس کشمکش کے اندر ہی رہتے ہیں۔ وہ اسے صاف طریقے سے حل نہیں کرتے۔ وہ آسان توازن کو رد کرتے ہیں۔

جب یہودی سرحدوں، فضائی حدود اور زندگیوں پر کنٹرول رکھتے ہیں، تو ان کے مطابق، دائمی مظلومیت کی زبان سے چمٹے رہنا حفاظت سے کم اور احتساب سے بچنے کا ذریعہ زیادہ بن جاتا ہے۔

یہی دعویٰ لوگوں کو غصہ دلاتا ہے، کیونکہ اسے بیرونی دشمنی کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ یہ گھر کے اندر بولی جانے والی زبان میں کیا گیا سوال ہے۔

یہ کتاب غداری کیوں محسوس ہوتی ہے—اور کیوں نہیں ہے

کچھ قارئین کے لیے، بینارٹ کے سوالات خطرے کے وقت میں ترکِ وفاداری محسوس ہوتے ہیں۔ دوسروں کے لیے، یہ دیر سے آنے والی ایمانداری ہیں۔

کتاب کو بے چین کرنے والی بات اس کے نتائج نہیں، بلکہ وہ سوال ہے جس پر بہت سی کمیونٹیز خاموش پابندی لگا دیتی ہیں:

“کیا ‘کبھی دوبارہ نہیں’ سب کے لیے ہے، یا صرف ان کے لیے جو ہماری کہانی کا حصہ ہیں؟”

بینارٹ پالیسی کے خاکے پیش نہیں کرتے۔ وہ یہودی اخلاقی شناخت میں ایک دراڑ کو دستاویز کرتے ہیں— ایسی دراڑ جسے غزہ نے پیدا نہیں کیا، مگر جسے نظرانداز کرنا ناممکن بنا دیا۔

یہودیت سے آگے کیوں اہم ہے

یہ صرف یہودی کہانی نہیں ہے۔ ہر وہ کمیونٹی جو تاریخی صدمے سے بنی ہو، آخرکار اسی امتحان سے گزرتی ہے۔

کل کا مظلوم آج کا دربان بن جائے تو کیا ہوتا ہے؟ جب یادداشت، جو کبھی تحفظ تھی، غلبے کا جواز بننے لگے؟

بینارٹ کی کتاب اس لیے گونجتی ہے کہ وہ اس لمحے کو درستگی سے پکڑ لیتی ہے— وہ لمحہ جب موروثی اخلاقی یقین، جیتی جاگتی حقیقت سے میل نہیں کھاتا۔

بے چین کرنے والی۔ ضروری۔ اور ابھی تک حل طلب۔